遊酒色財氣四大山

 

濟公活佛 民國七十四年十二月十一日 歲次乙丑年十月卅日

 

詩曰﹕酒色迷人造罪愆。愛貪財氣惹非緣。

      靈山不遠人難上。穢地蠅蟲逐向前。

 

濟佛:酒色財氣是人之所愛,故世人忙忙一生均在追逐此四大目標。

      人之造罪受苦,惹得一身是非,磨傷骨頭,憔悴心神,亦是

      為了滿足這些肉體的「物慾」而已。孔子說:「君子憂道不

      憂貧」,這種胸懷即是佛陀的願力。聖人並非無情物,何以

      對「酒色財氣」不近聞問?實因聖人具有先知先覺之智慧,

      深知這一些外來引誘如蛇蠍毒物,害人不淺,故在生活領域

      中,要求得平安自在,當以「道」為生活中心,故君子憂道

      之不行,不憂貧窮難渡日。有云:「大廈千間,夜睡不過八

      尺; 家財萬貫,三餐不過斗米。」老衲曰:「嬌妻美子雖常

      相聚,也只夜裏共床,而夢裏卻常想着別人,子孫能反哺盡

      孝又有幾人?」聖人有此體悟,故常以道之興廢而憂,不以

      滿足物質需要為慮,他們泰然自若,視富貴如浮雲,世間最

      快樂者,就是這種放得下的人。

 

楊生:恩師說得是,眾生毎日繁忙異常,為的就是追求物慾的享受,

      放得下的人不多,難怪「煩惱的擔子」正架在一個人的肩

      上,耶穌背着十字架,流血為世人贖罪,仙佛嘔心垂經降筆

      為世人解下「煩惱擔子」要使人類得到自由,聖人的心是神

      聖可敬的。

 

濟佛:藥雖能止痛,刀雖能割瘤,但是心的痛苦煩惱是人生的大病,

      醫藥無法治療,上界仙佛體念世人皆是同根同胞,故垂示救

      渡方法,使世人能夠解脱種種煩惱掛礙,得到心靈的自由,

      像今日我們師徒奉旨著作「靈山求道記」,就是希望世人遠

      離邪惡,求得正道,以免生而受苦惱煎熬,死而受到地獄冥

      罰; 此心無他,一念之「慈悲」而已,深願世人不要自棄。

      今日著書時間已到,楊生上蓮台。

 

楊生:陪恩師坐在蓮台,就有一種不同感覺。

 

濟佛:有什麼感覺呢?

 

楊生:「任重道遠」的感覺。

 

濟佛:的確坐在蓮台上不是開玩笑的,所以各廟堂的主事要認清自

      己責任,不可掛名而無所事事,浪費光陰,尸位乏德,其罪

      過不少。

 

楊生:來到這裡怎麼酒味冲天呢?

 

濟佛:我們此刻來到「酒山」,所以你才會聞到這種味道。靈山是

      一個聖山,所謂「上清下濁」,靈山頂可以說是一個清浄地

      方,但是靈山之下卻包圍着許多混溷不堪的小山,因為要到

      達靈山的境域,沒有經過一場考驗是無法到達目的地的。如

      唐玄奘西域取經,要經過千山萬嶺,種種魔難,才能完成

      取經任務。修道與此相同,靈山雖近在咫尺,可是有人卻無

      法到達,就是他們通不過這層「魔障」,因此也就喪生「九

      泉」,永沉苦海了。

 

楊生:這一座山為何別墅酒店林立,燈光通明,在那裏喝酒猜拳的

      人很多,有的醉薰薰亂喊亂叫,好像人世間的酒店,熱鬧異

      常。真是奇怪,這是地獄還是天堂呢?

 

濟佛:哈哈!我們找個人問看看吧!喂老兄!你醉得這副模樣,我

      問你在這裡到底是天堂還是地獄?

 

醉鬼:阿彌陀佛,出家人還問我天堂地獄?簡直是笑話!哈哈!我

      有酒喝就是天堂,沒有酒喝就是地獄,你們出家人最傻,唸

      經吃苦齋,一點享受都沒有,你們才是活在「地獄」吃苦

      呢!

 

濟佛:楊生你聽見了吧?智慧根器深淺,見識自然不同,如人之痰

      涎吐之為穢物,而雞畜視為美物羣爭而食,他們的天堂與我

      們的天堂大有區別,酒味是苦的,但此刻他們正陷入地獄而

      不自知!

 

楊生:怎麼這羣人剛還在猜拳喝令,大唱山歌,嘻嘻哈哈,為何此

      刻有的昏睡在地,有的嘔吐不止,呻吟呼痛,有的走路七顛

      八倒,摔得頭破血流呢? 為何整座山頭燈光變暗,傳出哀叫

      痛苦的聲音呢?

 

濟佛:這也是世間好飲酒者的一般寫照,因世上有許多嗜酒如命的

      人,不務正業,死後陰魂至地獄猶好杯中物,地獄冥罰為了

      對症下藥,故亦現此景象,讓他們喝個足夠,不知「酒是穿

      腸毒藥」,這些酒是「九泉水」所化,含有陰氣邪惡,剛喝

      下去還不自覺,三巡之後個個中毒發作,肝腸寸斷,後悔來

      不及了,唯有以毒攻毒才能治好他們的癖好。靈山之下,即

      是陰山地府,剛才所見即是地府之懲罰。

 

楊生:原來如此,難怪說:「一念之差就分天堂地獄」,莫非天堂

      與地獄是相連?

 

濟佛:正是,一念正即天堂,一念邪即地獄,故曰:「靈山在心頭,

      地獄在念頭。」皆任人選擇。世間愛好酒者,應速速醒來,

      不要再醉了,因為酒能昏性又能亂性,凡飲酒過渡,損傷人

      之「原性」,死後其靈性不穩,無法上登天堂,必墮地獄,

      陰差叫你每日大量喝酒,然後中毒受苦,使你漸漸對酒害

      怕,才能解脫苦業。

 

楊生:修道人是否可以「小沾酒味」呢?

 

濟佛:修道人好酒則道損,但若配藥使用則尚可,但切忌以貪口腹

      為目的。我們再換個地方去吧!

 

楊生:弟子遵命!……坐在蓮台,剎那來到一處,好像進入迷宮,

      粉紅色的宮殿,脂粉香水味道很濃,到處都是鶯聲燕語,許

      多婀娜多姿的美女在那裡嘻笑!為何有許多猪群往宮殿裡面

      跑進去,卻不見人影呢?恩師在耍什麼把戲,弟子真是眼花

      撩亂。

 

濟佛:哈哈!這些「猪哥」就是好色之徒,你看牠們橫衝直闖,轉

      動鼻子,聞香衝進「美人窩了。

 

楊生:他們可真變成「猪八戒」了!

 

濟佛:正是!好戲還在後頭呢!楊生我們在門外靜瞧一切吧!

 

楊生:好的。這群猪已在美女的身邊躺下不動,好像死了般,那些

      美女是施什麼魔法讓牠們變成這樣呢?

 

濟佛:牠們興淫之後精疲力倦,就像「死猪」一般,這羣魔女饑餓

      異常,正在燒開水等候燙猪皮吃其肉呢!

 

楊生:為何這般慘忍呢?

 

濟佛:「好色必死」是千古名訓,世界花花,色情橫流充斥,貪色

      被殺或身敗名裂或染病痛苦或家敗妻離子散的案件皆發生在

      世人眼前,可謂層出不窮。世人們!要警惕,不曉得什麼時

      候,將輪到你成為眼前一幕的「主角」呢?!

 

楊生:眼前所見為什麼是猪而不是人呢?

 

濟佛:好色的人慾念特強,他們的心思已非人類所應有,幻為猪畜

      形象,在那裡興淫作穢,故好淫者背後大都依附猪靈,來世

      將失去人身,轉生為畜道。老衲深願世人,夫妻之道已足,

      其他切勿妄想妄作,尤其淫念不歇者,來世將無法獲得人

      身,必轉生好淫畜道中,豈不可怕!如有犯邪淫,當立誓悔

      過,多印善書勸化眾生,則其罪可補,免遭惡道之報。

 

楊生:世人七情六慾難以控制,有何方法抑止呢?

 

濟佛:古云:「飽暖思淫慾」,要減低淫慾,首先從「淡食」開始

     ,如能「素食」更佳。因酒肉暴食,性易衝動。再者夜睡不

     可過份厚被,太暖和亦易動起淫念。尤應早睡早起,以免淫

     魔趁虛而入,擾人道心。凡夜睡晚起者,陰陽顛倒,血氣妄

     行,最易興起淫念,致身體虛弱多病。修道者,皈依正法,

     更宜養心淡慾,以免越軌犯過。慾念為人之大病,斷之不易,

     應思一沾色緣,禍患無窮,多少人敗德毀道!皆因一念無法

     克制,釀成終生遺憾。為防止淫業發生,平時應素食養生,

     唸佛守靜,不可觀賞動人淫思之影片、書刊,絕止色情助緣,

     則可步入正道,減少淫念之發生。修道者苦煉一生,可惜甚

     多人半途犯下淫業而毀道,靈山路絕,葬身於「色山」之下,

     如今日所見,嗜淫如命,已喪失其天真佛性,所以獸形顯現,

     正符唐僧取經,猪八戒誤入蜘蛛網之情境。唐僧見美色不為

     所動,自能離險境;八戒性浮,故遭殺身之禍,世間萬象

     與此相同,願世人警惕之。

 

楊生:看來真是可怕,「猪八戒」難過美人關,幸好有個「孫悟

      空」來搭救,否則這下可完了。

 

濟佛:猪八戒」就是要人除「八邪」,守「八戒」的意思,什麼

       叫做「八邪」呢?就是:

一、眼觀美色起淫念

二、耳聽惡聲出穢語

三、鼻聞香味思飲食

四、口貪生靈開殺戒

五、心生邪念起狠毒

六、意追邪情起思惟

七、足行邪地想非非

八、手亂舉動不端莊

 

      猪八戒犯此八邪,幸好「悟空」來打破諸「貪妄」,令人

     「悟色即是空」,不可執迷不醒,有云:「色後思色,色即

      是空」,確為至言,僅為片刻歡娛而毀千年道業,實不智

      亦太可惜也。吾有歌曰:

       

        色茫茫,心茫茫,幾人得安康?

        色空空,身空空,幾人得善終?

        男也空,女也空,愛情如春風!

 

        楊生我們駕起蓮台,再往別處去吧!

 

楊生:好的。……剎那又來到一處山地,突然金光閃閃,好一個大

      的村莊,行人擁擠,毎個人都挑着一大包很重東西,慌慌張

      張,好像是在趕時間,這是什麼地方呢?

 

濟佛:這是「財富山莊」部落,此地的人甚為富有,但不知享受,

      也只有白忙一場了。

 

楊生:他們挑着一包一包的是什麼東西呢?好像很沉重的樣子,他

      們要挑到什麼地方去放呢?

 

濟佛:包袱裏面都是「金銀財寳」,因「財重仁義輕」,所以挑起

      來非常吃力。這些行人把財物挑回家去放,但不會享受,仍

      然過着很清苦的日子。

 

楊生:為什麼有錢不會用呢?真傻!

 

濟佛:他們想把這些財物留給子孫,所以捨不得用,世間的人也與

      此相同,一些守財奴,日日爭財,勞碌一生,有時在死前一

      刻還在掙錢,凡是此種視財如命者,因貪財之心太盛,人死

      而心不死,肉體亡後,靈魂便到陰曹的財山來過活,每日搬

      運錢財往家裏堆放,以滿足他的「嗜財好」!

 

楊生:弟子聽了真是莫名其妙,「愛財為財死」是常聽過,財奴死

      後到「財富山莊」,卻是第一次聽見,難道他們不必受到陰

      律之刑罰,直接就到此地嗎?

 

濟佛:財奴若犯其他罪過,仍須經過冥府十殿之處罰,但若心仍

     「貪財好錢」未化者,必移送來此地對症下藥。他們來此地

      是在「罰勞役」,毎天擔挑財寶,但受制於陰律不能享用,

      可以說是「白忙」而已。因為他們在世「吝嗇到家」(貪財

      至極的意思)一毛不拔,對窮人、廟堂、慈善團體、親戚朋

      友,可以說是有進無出,不肯布施一文,呂祖所說:「叫

      你布施說無錢,一到病時用萬千」,現代的世人自私甚多,

      不知錢財是「人世間」的東西,有智慧的人應該趁還活

      的時候,好好去「用錢」,多用世間「假財」做一些「真

      事」,子孫栽培已足,不必留太多給他們,才能使子孫奮

      發圖強。因留錢給子孫,子孫未必能守,不如積一些道德

      給子孫享用,反而受用「無窮」。因此一個大智慧者,若

      有「餘財」,應該「散財」,多拿來幫助別人,栽培別人,

      如此「賺取世間財,布施世間人」,所得到的「回報、利益」

     ,一定是源源不斷,子子孫孫享用不盡。否則死後其靈魂貪財

      之心不死,來到陰間只有再當「守財鬼」,每日搬運財寶為

      業,豈不悲哉!

 

楊生:君子愛財取之有道,花財更要有道,視金錢為身外物,故能

      來去自如,不為物役、不為形累,所以才能道成天上,名留

      人間。恩師剛才說得對,錢財是讓我們善用它,若過份貪財,

      一定會帶來一身苦業,如前面所見,這些五鬼運財,累得滿

      身大汗,但只看不能用,看來也怪可憐。

 

濟佛:人為財死,鳥為食亡,但願世人看見此篇而有所警惕!靜思

      一番,你到底為誰辛苦為誰忙?突然三寸氣斷了,這些錢財

      又有何用?你又能帶走什麼?只有「空燒銀紙灰,亡魂哭喊

      嘆」而已!楊生我們再往其他地方去參觀吧!

 

楊生:好的。……乘坐蓮台,剎那來到這裏,看到前面山頭,好像

      火山爆發,山口噴出火燄,流出熱呼呼的岩漿,為什麼整座

      山都光禿禿呢?

 

濟佛:這就是「火燒功德林」,世人火氣暴升,一怒而毀三千功果,

      因岩漿温渡高,流經之處,草樹乾枯,全無生機,且火爆之

      處,列入危險地區,無人敢接近。世人凡是「脾氣大,肝火

      燥」,頭上都浮着紅光,而且容易得罪人,就像前面之「火

      氣山」一樣,充滿殺機。修道人最忌「氣盛、發脾氣」,因

      為氣一暴怒,靈性受損,靈山草木燒死,功德林既毀,則成

      道無望了。想要重返靈山祖地,這是毎一個修道人的願望,

      其實只要世人勤去攀登這座「心靈之山」,披荊斬莿(修去

      脾氣毛病),開闢道路(行功立德),則終有攀上靈山之頂,

      會見那位古神仙、老菩薩之日,若是懶於攀登,畏難苟安,

      任令這座心靈之山雜草荊莿叢生,荒蕪不堪,則這座「靈山」

      便會化成「陰山」,甚至充滿邪崇、鬼魅,到時你想要再上

      靈山祖地,西方淨土,則恐會如「西遊記」中唐僧往西域取

      經的種種苦難情節,險象橫生。今日帶楊生遊「酒色財氣」四

      大名山,舉例所見,願世人有所警惕,凡此現象,皆存在世人

      心中,希世人好好靜悟之。楊生準備回宮。

 

楊生:遵命,我已坐穩蓮臺。

 

濟佛:聖德寶宮已到, 楊生魂魄投體。

創作者介紹
創作者 boktakhk136 的頭像
boktakhk136

靈山求道記

boktakhk136 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()